Differenza (filosofia) – Wikipedia

Differenza è una chiave concetto Di filosofiache denota il processo o l’insieme di proprietà da quale entità si distingue da un altro all’interno di a relazionale campo o un dato sistema concettuale. Nel Sistema filosofico occidentalela differenza è tradizionalmente vista come opposta identitàa seguito del Principi di Leibnize in particolare, la sua Legge del identità degli indiscernibili. In strutturalista E poststrutturalista conti, tuttavia, la differenza è intesa costitutivo sia di significato che di identità. In altre parole, poiché l’identità (in particolare, identità personale) viene visualizzato in non essenzialista termini come costrutto, e poiché i costrutti producono significato solo attraverso l’interazione delle differenze (vedi sotto), è vero che per entrambi strutturalismo E poststrutturalismonon si può dire che l’identità esista senza differenza.

Di Gottfried Leibniz Principio del identità degli indiscernibili afferma che due cose sono identiche se e solo se condividono le stesse e soltanto le stesse proprietà. Si tratta di un principio che definisce l’identità piuttosto che la differenza, pur stabilendo la tradizione nel logica E filosofia analitica di concepire identità e differenza come opposte.

Nel suo Critica della ragion pura, Emmanuel Kant sostiene che bisogna distinguere tra la cosa in sé e la sua apparenza. Anche se due oggetti hanno completamente le stesse proprietà, se si trovano contemporaneamente in due posti diversi, sono numericamente diversi:

Identità e differenza.— … Così, nel caso di due gocce d’acqua, possiamo fare un’astrazione completa di ogni differenza interna (qualità e quantità), e, il fatto che siano intuite contemporaneamente in luoghi diversi, è sufficiente per ci giustificano nel ritenerli numericamente diversi. Leibniz (sì) consideravano i fenomeni come cose in sé, di conseguenza come intelligibilitàcioè oggetti dell’intelletto puro…, e in questo caso il suo principio dell’indiscernibile (principium identatis indiscernibilium) non può essere contestato. Ma, poiché i fenomeni sono oggetti della sensibilità, e poiché l’intelletto nei loro confronti deve essere impiegato empiricamente e non puramente o trascendentalmente, pluralità e differenza numerica sono date dallo spazio stesso come condizione dei fenomeni esterni. Infatti una parte dello spazio, sebbene sia perfettamente simile e uguale a un’altra parte, ne è tuttavia priva, e solo per questo è diversa da quest’ultima… Ne consegue che questo deve valere per tutte le cose che sono in le diverse parti dello spazio allo stesso tempo, per quanto simili e uguali possano essere l’una all’altra.⁽¹⁾

Linguistica strutturalee successivamente strutturalismo propriamente detti, si fondano sull’idea che il significato può essere prodotto solo in modo differenziale nei sistemi di significato (come il linguaggio). Questo concetto venne alla ribalta per la prima volta nel strutturalista scritti di linguista svizzero Ferdinando di Saussure ed è stato sviluppato per l’analisi delle strutture sociali e mentali dai francesi antropologo Claude Lévi-Strauss. Il primo era interessato a mettere in discussione la visione prevalente del significato “inerente” alle parole, o l’idea che il linguaggio sia un nomenclatura che ha una corrispondenza biunivoca con il reale. Invece, Saussure sostiene che il significato nasce attraverso la differenziazione di uno cartello da un altro, o anche da uno fonema da un altro:

Nella lingua ci sono solo differenze. Ancora più importante: una differenza implica generalmente termini positivi tra i quali si stabilisce la differenza; ma nel linguaggio ci sono solo differenze senza termini positivi. Sia che si prenda il significato o il significante, la lingua non ha né idee né suoni che esistessero prima del sistema linguistico, ma solo differenze concettuali e foniche che sono uscite dal sistema. L’idea o sostanza fonica che un segno contiene ha meno importanza degli altri segni che lo circondano. … Un sistema linguistico è una serie di differenze di suono combinate con una serie di differenze di idee; ma l’accostamento di un certo numero di segni acustici ad altrettanti tagli operati dal pensiero di massa genera un sistema di valori.⁽²⁾

Nel suo Antropologia strutturale, Claude Lévi-Strauss applicato questo concetto allo studio antropologico delle strutture mentali, parentela E sistemi di credenzeesaminando il modo in cui il significato sociale emerge attraverso una serie di opposizioni strutturali tra gruppi di parentela accoppiati/opposti, ad esempio, o tra categorie oppositive di base (come amico e nemico, vita e morte, o in un volume successivo, il crudo e il cotto).⁽³⁾⁽⁴⁾

Il filosofo francese Jacques Derrida entrambi hanno esteso e criticato profondamente il pensiero strutturalista sui processi attraverso i quali il significato è prodotto attraverso l’interazione della differenza nel linguaggio e, in particolare, nella scrittura. Mentre la linguistica strutturalista aveva riconosciuto che il significato è differenziale, gran parte del pensiero strutturalista, ad esempio, narratologiaerano diventati troppo concentrati sull’identificazione e sulla produzione di una tipologia delle strutture differenziali fisse e opposizioni binarie al lavoro in un dato sistema. Nel suo lavoro, Derrida ha cercato di mostrare come le differenze da cui dipende qualsiasi sistema di significato non siano fisse, ma siano intrappolate e intrecciate tra loro. La scrittura stessa diventa il prototipo di questo processo di entanglement, e in Della Grammatologia (1967) e “Differenza” (In Margini della filosofia1972) Derrida mostra come il concetto di scrittura (come paradossale assenza o de-presenza della voce viva) sia stato subordinato all’auspicata “piena presenza” della parola all’interno della tradizione filosofica occidentale.⁽⁵⁾⁽⁶⁾ Le sue prime riflessioni sul rapporto tra scrittura e differenza sono raccolte nel suo libro di saggi intitolato Scrittura e differenza (1967).⁽⁷⁾

Altrove, Derrida ha coniato il termine differenza (un errore di ortografia deliberato di differenza) al fine di fornire un gancio concettuale per la sua riflessione sui processi di significato in atto all’interno della scrittura/linguaggio.⁽⁶⁾ Questo neologismo è un gioco sui due significati della parola francese differer: differire e differire. Derrida sostiene quindi che il significato non nasce da differenze fisse tra elementi statici in una struttura, ma che i significati prodotti nel linguaggio e in altri sistemi di significazione sono sempre parziali, provvisori e infinitamente differiti lungo una catena di differenze/differenze. significanti. Allo stesso tempo, la parola differenza si esegue questo intreccio e confusione di significati differenziali, poiché dipende da una differenza minima (la sostituzione della lettera “a” con la lettera “e”) che non può essere colta nel discorso orale, poiché i suffissi “-ance” e “-ence” ” hanno la stessa pronuncia in francese. IL “fonemico“(non-)differenza tra differenza E differenza può essere osservato solo per iscritto, producendo quindi significato differenziale solo in modo parziale, differito e intricato.

Differenza è stata definita come “la non originaria, costituente-disgregazione della presenza”: spazialmente differisce, creando spazi, rotture e differenze e temporalmente differisce, ritardando la presenza dal suo pieno raggiungimento.⁽⁸⁾ La critica di Derrida a essenzialista ontologia si basa sull’ontologia differenziale di Friedrich Nietzsche (che ha introdotto il concetto di Verschiedenheit“differenza”, nei suoi manoscritti inediti (KSA 11:35(58), pag. 537)) e Emanuele Levinas (che propose un’etica del Altro).⁽⁶⁾⁽⁹⁾

In modo simile, Gilles Deleuze‘S Differenza e ripetizione (1968) è stato un tentativo di pensare che la differenza abbia un ontologico privilegio sull’identità, invertendo il rapporto tradizionale tra questi due concetti e implicando che le identità si producono solo attraverso processi di differenziazione.