Libertà positiva – Wikipedia

Capacità di realizzare i propri scopi Libertà positiva è il possesso del potere e delle risorse per agire nel contesto dei limiti strutturali della società più ampia che influiscono sulla capacità di agire di una persona, al contrario di libertà negativache è la libertà da restrizioni esterne sulle proprie azioni.⁽¹⁾⁽²⁾

I concetti di struttura e agenzia sono centrali nel concetto di libertà positiva perché per essere libera, una persona dovrebbe essere libera dalle inibizioni della struttura sociale nel realizzare le proprie ambizioni. Strutturalmente, classismo, sessismo, ageismo, abilismo E razzismo può inibire la libertà di una persona. Poiché la libertà positiva riguarda principalmente il possesso di agenzia sociologicaè rafforzato dalla capacità dei cittadini di partecipare al governo e di vedere riconosciute e messe in pratica le loro voci, i loro interessi e le loro preoccupazioni.

Isaia Berlinoil suo saggio”Due concetti di libertà“(1958) è generalmente riconosciuto come il primo a tracciare esplicitamente la distinzione tra libertà positiva e negativa.⁽³⁾⁽⁴⁾

Charles Taylor lavora per risolvere una delle questioni che separano le teorie “positive” e “negative” della libertà, come queste sono state distinte nel saggio fondamentale di Isaiah Berlin, “Due concetti di libertà”. Per lui è innegabile che esistano due famiglie di concezioni della libertà politica.

Pertanto, Taylor chiarisce che esistono due teorie concorrenti. Il primo mira a definire la libertà esclusivamente in termini di indipendenza dell’individuo dall’ingerenza di altri, siano essi governi, aziende o privati; questa teoria è messa in discussione da coloro che credono che la libertà risieda almeno in parte nel controllo collettivo sulla vita comune.

La libertà negativa è un concetto spesso utilizzato nella filosofia politica. È l’idea che la libertà significa poter fare ciò che si vuole, senza ostacoli esterni. Questo concetto è stato criticato perché troppo semplicistico e non tiene conto dell’importanza dell’autorealizzazione individuale.

Taylor suggerisce che la libertà negativa è poco più che un termine filosofico e che la libertà reale si ottiene quando si considerano anche significative disuguaglianze sociali ed economiche. Ha proposto la libertà dialettica positiva come mezzo per ottenere la libertà sia negativa che positiva, superando le disuguaglianze che ci dividono.

Secondo Taylor, limitare l’espressione delle convinzioni religiose ed etiche delle persone è più significativo che limitare i loro movimenti nelle parti disabitate del Paese; ed entrambi sono più significativi delle banalità del controllo del traffico. Ma lo schema hobbesiano non lascia spazio alla nozione di significato. Permetterà solo giudizi puramente quantitativi.

Inoltre, Taylor sostiene che Hobbes–Bentham Questa visione è indifendibile come visione della libertà. Di fronte a questo processo in due fasi, sembra più sicuro e più facile fermarlo al primo passo, insistere fermamente sul fatto che la libertà è solo questione di assenza di ostacoli esterni, che quindi non comporta alcuna discriminazione di motivazione e consente principio, nessun ripensamento sull’argomento da parte di nessun altro. Questa è l’essenza del Linea Maginot strategia ed è molto allettante; (qui Taylor si riferisce ai modi in cui si può “rafforzare” un argomento). Ma, sostiene che ciò è sbagliato, non si può difendere una visione della libertà che non implichi almeno una qualche discriminazione qualitativa quanto alla motivazione, cioè che non metta alcune restrizioni alla motivazione tra le condizioni necessarie per la libertà, e che quindi possa governare in linea di principio, ripensandoci.⁽⁵⁾

Pertanto, Taylor sostiene una distinzione tra libertà negativa e positiva che evidenzi l’importanza della giustizia sociale.

Jean-Jacques RousseauLa teoria della libertà, secondo la quale la libertà individuale si ottiene attraverso la partecipazione al processo mediante il quale la propria comunità esercita il controllo collettivo sui propri affari in conformità con “volontà generale“.⁽⁶⁾ Scrisse: “Il semplice impulso all’appetito è schiavitù, mentre l’obbedienza alla legge ci prescriviamo noi stessi è la libertà.”⁽⁷⁾ Per lui il passaggio dallo stato di natura allo stato civile sostituisce la giustizia all’istinto e dà alle sue azioni la moralità che prima gli mancava.⁽⁸⁾

GWF Hegel ha scritto nel suo Elementi di filosofia del diritto (nella parte in cui introduceva il concetto di sfera del diritto astratto) che “il dovere non è una limitazione della libertà, ma solo della libertà in astratto” e che “il dovere è il raggiungimento della nostra essenza, la conquista della libertà positiva”.⁽⁹⁾

Nella descrizione della libertà positiva dal Enciclopedia di filosofia di Stanford,

Detto in termini più semplici, si potrebbe dire che una società democratica è una società libera perché è una società autodeterminata, e che un membro di quella società è libero nella misura in cui partecipa al suo processo democratico. Ma esistono anche applicazioni individualiste del concetto di libertà positiva. Ad esempio, a volte si dice che un governo dovrebbe mirare attivamente a creare le condizioni necessarie affinché le persone siano autosufficienti o raggiungano l’autorealizzazione.⁽⁶⁾

In “Recovering the Social Contract”, Ron Replogle ha creato una metafora utile per comprendere la libertà positiva. “Sicuramente non è una lesione alla mia dignità di persona se mi prendi le chiavi della macchina, contro la mia volontà, quando ho bevuto troppo. Non c’è niente di paradossale nel fare un accordo preventivo che preveda una supervisione paternalistica in circostanze in cui la nostra la competenza è dubbia.”⁽¹⁰⁾ In questo senso, la libertà positiva è l’adesione a un insieme di regole concordate da tutte le parti coinvolte, le quali devono tutte accettare qualsiasi modifica alle regole. Pertanto, la libertà positiva è a contrattualista filosofia.^{(citazione necessaria)}

Isaia Berlino si oppose a qualsiasi suggerimento secondo cui paternalismo e libertà positiva potessero essere equivalenti.⁽¹¹⁾ Affermava che la libertà positiva poteva applicarsi solo quando la privazione della libertà di una persona era dovuta a una scelta fatta da lui o lei, e non a un principio generale della società o all’opinione di qualsiasi altra persona. Nel caso in cui una persona tolga le chiavi dell’auto al conducente contro la sua volontà perché ha bevuto troppo, ciò costituisce libertà positiva solo se il conducente ha preso, di sua spontanea volontà, una precedente decisione di non guidare in stato di ebbrezza. Così, togliendo le chiavi, l’altra persona facilita questa decisione e si assicura che venga mantenuta di fronte a un comportamento paradossale (ad esempio, bere) da parte del conducente. Per l’estrattore rimuovere le chiavi in ​​assenza di tale espressa intenzione da parte del conducente, perché il dispositivo di rimozione sente che l’autista non dovrebbe guidare ubriaco è paternalismo e non libertà positiva secondo la definizione di Berlin.⁽¹¹⁾

Erich Fromm vede la distinzione tra i due tipi di libertà emergere parallelamente all’evoluzione dell’umanità lontano dall’attività istintiva che caratterizza le forme animali inferiori. Questo aspetto della libertà, sostiene, “è qui usato non nel suo senso positivo di ‘libertà di’ ma nel suo senso negativo di ‘libertà da’, cioè libertà dalla determinazione istintiva delle sue azioni”.⁽¹²⁾ Per Fromm, la libertà dall’istinto animale implica implicitamente che la sopravvivenza ora dipenda dalla necessità di tracciare il proprio percorso. Egli collega questa distinzione alla storia biblica dell’espulsione dell’uomo da Eden:

Agire contro gli ordini di Dio significa liberarsi dalla coercizione, emergere dall’esistenza inconscia della vita preumana al livello dell’uomo. Agire contro il comando dell’autorità, commettere un peccato è, nel suo aspetto umano positivo, il primo atto di libertà, cioè il primo atto umano.⁽¹³⁾

La libertà positiva, sostiene Fromm, passa attraverso l’attualizzazione dell’individualità in equilibrio con la separazione dal tutto: una “solidarietà con tutti gli uomini”, uniti non da legami istintivi o predeterminati, ma sulla base di una libertà fondata sulla ragione.⁽¹⁴⁾