Società domestica – Wikipedia

Società organizzata in abitazioni

In antropologiaUN società domestica è una società dove parentela e le relazioni politiche sono organizzate attorno all’appartenenza a strutture organizzate in modo corporativo piuttosto che intorno gruppi di discendenza O lignaggicome nel “Casa di Windsor“. Il concetto è stato originariamente proposto da Claude Lévi-Strauss chi li ha chiamati”sociétés à maison“.⁽¹⁾⁽²⁾ Il concetto è stato applicato per comprendere l’organizzazione delle società da Mesoamerica e il Molucche A Nord Africa e l’Europa medievale.⁽³⁾⁽⁴⁾

La società della casa è una forma ibrida e transitoria tra gli ordini sociali basati sulla parentela e quelli basati sulle classi, e non è una delle società di Lévi-Strauss.strutture elementari‘di parentela. Lévi-Strauss ha introdotto il concetto come alternativa a “gruppo di parentela aziendale” tra i gruppi di parentela cognatica della regione del Pacifico. I gruppi socialmente significativi all’interno di queste società hanno membri variabili perché la parentela viene calcolata bilateralmente (attraverso i parenti sia del padre che della madre) e si riuniscono solo per brevi periodi. La proprietà, la genealogia e la residenza non sono la base dell’esistenza del gruppo.⁽⁵⁾

La definizione più succinta di una Casa data da Lévi-Strauss è che è “un ente che detiene un patrimonio costituito da ricchezze materiali e immateriali, che si perpetua attraverso la trasmissione del suo nome, dei suoi beni e dei suoi titoli lungo una catena reale o immaginaria”. linea considerata legittima purché questa continuità possa esprimersi nel linguaggio della parentela o dell’affinità e, il più delle volte, di entrambi.”⁽⁶⁾

Ci sono tre elementi in questa definizione:⁽⁷⁾

1. La Casa è un ente (“persona morale”) titolare di un patrimonio costituito da beni sia materiali che immateriali.
2. In quanto “persona morale”, è una metafora alternativa che sostituisce il “sangue” nella definizione dell’identità sociale del gruppo. Come simbolo del gruppo, la Casa persiste nel corso delle generazioni e collega il gruppo alle sue sacre origini.
3. La Casa perdura nel tempo trasmettendo i suoi titoli attraverso principi di parentela condizionale: “discendenza patrilineare e discendenza matrilineare, filiazione e residenza, ipergamia e ipogamia, matrimonio stretto e matrimonio distante, eredità ed elezione: tutte queste nozioni che abitualmente consentono agli antropologi di distinguere le varie tipi conosciuti di società, si uniscono nella casa, come se, in ultima analisi, lo spirito (nel senso settecentesco) di questa istituzione esprimesse uno sforzo di trascendere, in tutte le sfere della vita collettiva, principi teoricamente incompatibili.”⁽⁸⁾

Solo il gruppo ristretto (i membri di grado più alto) abiterà la Camera come residenza. Gli altri membri della Camera (che Errington chiama il “gruppo dei server”) si riuniranno solo in occasioni rituali speciali, rendendolo un “gruppo di parentela occasionale”. Anche altri membri della Camera hanno molteplici legami sovrapposti con altre Case, attraverso i parenti sia della madre che del padre. La loro capacità di rivendicare l’appartenenza a una Camera dipenderà da una serie di criteri, come la partecipazione dei genitori, la loro capacità di contribuire al mantenimento della Camera e la loro partecipazione ai suoi rituali. Le richieste di adesione accolte possono portare vantaggi speciali, come il diritto di utilizzare le risorse della Camera con il consenso dei membri principali.⁽⁹⁾

La maggior parte degli esempi di «sociétés à maison» citati da Lévi-Strauss, ad eccezione di Kwakiutl Gli indiani della costa nord-occidentale del Canada lo erano feudale. Ciò ha portato alcuni a chiedersi se il feudalesimo fosse una caratteristica essenziale delle società domestiche, e a rispondere negativamente.⁽¹⁰⁾ Schrauwers, al contrario, ha sostenuto che le società domestiche sono tipicamente organizzate attorno a un sistema di ranghi socialinon feudalesimo. Cioè, la Camera non è una classe economica ma un gruppo socialmente classificato (ad esempio una nobiltà) in una società organizzata attorno a un sistema di ranghi sociali; sebbene una Casata possa possedere proprietà, non è quindi legata a un modo di produzione feudale. Schrauwers fornisce, come esempio alternativo, le società organizzate attorno alla schiavitù in cui la proprietà di un gruppo nobile sono i suoi schiavi (come il caso Kwakiutl).⁽⁷⁾

Le case sono politiche in tre modi; esiste una politica intra-Camera in base alla quale viene determinata la leadership e le risorse vengono assegnate all’interno della Camera, così come una politica inter-Camera tra Camere rivali. Queste due forme di impegno politico possono essere collegate attraverso istituzioni di scambio agonistico come il Potlatch.⁽¹¹⁾ Esiste, infine, anche una politica di lotta e incorporazione tra le Case nobiliari di alto rango e quei gruppi come gli schiavi e la gente comune che non hanno le risorse per mantenere la propria organizzazione come Casa.⁽¹²⁾

Le case sono legate insieme attraverso forme spesso contraddittorie di parentela, siano esse discendenza o alleanza. Dato che le Case non sono lignaggi, la leadership è raramente attribuita solo in base all’anzianità genealogica (es primogenitura). La leadership di una casa si ottiene attraverso la competizione per lo status.

Un certo numero di regni tradizionali del sud-est asiatico, come quelli di Balio il regno di Luwu a Sulawesi, erano dominate da casate nobiliari che gareggiavano tra loro per il controllo dello stato. Questi stati sono stati alternativamente descritti come mandala stati.

Sebbene possano essere chiamate società di case, non tutte le società con case hanno quelle case uniformemente distribuite tra tutti i ranghi e le classi. La Casata a Bali, così come nel regno di Luwu nel Sulawesi, è un gruppo di parentela “facoltativo”. Schrauwers ha sostenuto che la formazione delle classi e delle Camere sono collegate. Sottolinea, ad esempio, che il patrimonio ereditato di alcune società della Casa Sulawesi nel regno di Luwu è composto da schiavi; cioè la proprietà della Casa è composta da individui di un altro rango sociale. In questo caso classe e rango sono sinonimi. Poiché sono proprietà, agli schiavi viene impedito di formare le proprie Case. I cittadini comuni in quelle società sono di rango diverso, ma non hanno proprietà e quindi non possono nemmeno formare le proprie case.⁽¹³⁾ Il modo in cui a queste classi inferiori fu impedito di formare Camere era duplice. Da un lato, potrebbero essere coinvolti in sistemi di scambio agonistici con le Casate Nobiliari che si traducono nel consumo e nella perdita di tutte le proprietà della loro Casata. D’altra parte, le Case nobili al centro dello stato potrebbero impegnarsi in politiche di divide et impera, spingendo diversi gruppi alla periferia ad attaccarsi a vicenda, a prendere schiavi, e questi formerebbero Case che poi si sposeranno con le Case al centro. .⁽¹⁴⁾